Artikel ini meneroka nilai tradisional daging dan hujah untuk vegetarianisme dalam dunia moden dari perspektif kesihatan, etika dan alam sekitar, dan memerlukan pemikiran semula kritis tentang kemampanan penggunaan daging.
Ungkapan "Saya seorang vegetarian" mempunyai banyak lapisan makna. Sesetengah orang makan ikan dan telur, manakala yang lain tidak minum susu atau madu. Tetapi apabila anda mentakrifkan vegetarian sebagai idea, terasnya bukan makan daging. Untuk tujuan artikel ini, kami akan mentakrifkan vegetarianisme sebagai tidak makan daging.
Dalam kebanyakan budaya, makan daging adalah paradigma universal. Dari segi sejarah, daging telah lama menjadi sumber nutrisi yang berharga untuk manusia. Dalam masyarakat purba, daging adalah cara yang cekap untuk mendapatkan nutrien utama untuk kelangsungan hidup, dan ia menjadi faktor penting dalam pembangunan manusia. Latar belakang ini telah memberi impak yang besar terhadap cara kita memandang remeh daging walaupun pada hari ini. Walau bagaimanapun, dalam dunia moden, terdapat suara yang semakin lantang yang menyeru agar difikirkan semula nilai tradisional ini, dan penyokong vegetarian terpaksa mengkritik daging untuk mendapatkan daya tarikan.
Walau bagaimanapun, kritikan ini tidak selalu sistematik. Baik atau buruk, ia berbeza-beza dan bercampur-campur. Ia terdiri daripada kebimbangan pemakanan kepada isu penyakit dewasa, kepada kritikan terhadap proses penyembelihan yang tidak beretika atau pembunuhan itu sendiri, kepada kebimbangan alam sekitar dan kemiskinan. Jika anda bertanya kepada tiga orang vegetarian mengapa mereka vegetarian, anda mungkin mendapat tiga jawapan yang berbeza. Sebagai contoh, seseorang mungkin menyebut kesihatan diri sebagai sebab, yang lain mungkin mengatakan mereka memilih vegetarianisme untuk melindungi alam sekitar, dan yang lain mungkin mengatakan mereka memilih vegetarianisme untuk melindungi hak haiwan. Walaupun di negara yang beracun seperti Korea, adalah penting untuk menyediakan rasionalisasi. Begitu juga, jika vegetarianisme adalah satu-satunya alternatif kepada tabiat pemakanan moden, maka mesti ada logik yang lebih teratur. Sehingga kini, hujah terkenal untuk vegetarianisme boleh dibahagikan kepada tiga kategori utama: kesihatan, etika, dan alam sekitar/kemiskinan. Dalam perkara berikut, kami akan memeriksa setiap daripada mereka.
Vegetarianisme sebagai pendekatan kesihatan agak mudah diterima. Adalah menjadi kepercayaan umum bahawa diet Barat yang memakan daging membawa kepada pengambilan lemak yang berlebihan. Masalah yang disebabkan oleh makan terlalu banyak lemak, terutamanya lemak tepu, juga diketahui umum. Walau bagaimanapun, maklumat objektif tidak betul-betul menyokong perkara ini. Sebagai contoh, beberapa kajian yang telah menganalisis secara khusus risiko kesihatan yang berkaitan dengan makan daging menunjukkan bahawa risiko adalah khusus untuk situasi tertentu dan tidak terpakai kepada semua orang.
Daging yang paling biasa dimakan oleh manusia adalah daging babi, dan 100 gram daging babi mengandungi kira-kira 4.5 gram lemak, di mana 1.5 gram adalah lemak tepu. WHO mengesyorkan tidak lebih daripada 87 gram lemak dan tidak lebih daripada 29 gram lemak tepu setiap hari. Dalam istilah daging babi, ini bermakna anda perlu makan 2 kilogram daging babi sehari untuk mencapai jumlah itu. Sebagai rujukan, orang Korea makan 42.7 kilogram daging setahun, atau 120 gram sehari. Sukar untuk menyalahkan lemak dan lemak tepu sebagai masalah dengan daging. Sebenarnya, hamburger, bukan BBQ, itu masalah diet Barat. Satu Big Mac tandatangan McDonald's mengandungi 27 gram lemak dan 10 gram lemak tepu.
Selain itu, satu faktor yang tidak boleh diabaikan dalam perbahasan kesihatan ialah kualiti daging. Sebagai contoh, terdapat perbezaan besar dalam nilai pemakanan dan kesan kesihatan daging daripada lembu yang diberi makan rumput berbanding daging daripada ladang kilang. Daging lembu yang diternak di padang rumput mengandungi lebih banyak asid lemak omega-3 dan lebih tinggi dalam vitamin A dan E. Sebaliknya, daging dari ladang kilang lebih cenderung untuk dirawat dengan antibiotik dan hormon, yang boleh memberi kesan kesihatan yang berbeza.
Sudah tentu, jelas bahawa makan banyak daging tidak baik untuk kesihatan anda. Walau bagaimanapun, hujah ini hanya boleh ditolak setakat ini sebelum ia menjadi alasan untuk mengurangkan pengambilan daging anda, tetapi tidak cukup untuk membuat anda berhenti. Ia adalah masalah apabila anda makan terlalu banyak, bukan sebab untuk berhenti memakannya sama sekali. Vegetarian perlu mencari strategi berbeza untuk membina kerajaan mereka.
Isu etika sentiasa menjadi senjata terkuat vegetarian. Malah, 58% daripada vegetarian mengatakan mereka menjadi vegetarian kerana mereka mahu melindungi hak haiwan. Cara terpantas untuk menukar kepada vegetarianisme adalah dengan melihat ayam menderita dalam sangkar yang sempit dan mendengar jeritan babi disembelih. Ia adalah cara yang sangat berkesan, tetapi agak emosional untuk meyakinkan seseorang. Jika anda ingin meyakinkan seseorang, anda perlu mempunyai asas rasional yang jelas.
Idea yang paling asas ialah menghormati kehidupan. Menghormati kehidupan adalah universal dan mudah bergema dengan semua orang. Malangnya, brokoli dan kentang juga hidup. Kita perlu mencari sebab mengapa nyawa haiwan lebih berharga. Dalam agama Buddha, daging tidak dimakan kerana haiwan dianggap sattva. Ini adalah perkataan Sanskrit yang diterjemahkan kepada kehidupan atau perasaan, manakala tumbuh-tumbuhan dan mineral dipanggil impassive. Dengan kata lain, haiwan mempunyai perasaan yang sama seperti manusia. Anda tidak perlu menjadi seorang Buddha untuk memahami perkara ini. Apabila kita melihat ke dalam mata haiwan, kita kadang-kadang berfikir bahawa mereka mempunyai hati dan fikiran seperti kita.
Namun, sebagai rakyat moden yang percaya kepada sains dan pemikiran rasional, saya tidak fikir ini adalah penjelasan terbaik untuk mendasarkan kepercayaan saya. Memandangkan kehidupan dibahagikan kepada lima kerajaan, adakah sesuatu yang istimewa tentang kerajaan haiwan yang menjadikannya berbeza daripada empat kerajaan lain? Adakah ia ingatan? Atau adakah ia emosi, pemikiran, kesedaran, atau sensasi? Menurut Dawkins, teori evolusi menerangkan "ingatan" seperti berikut. Dalam makhluk mudah seperti anemone, organ derianya bersambung terus dengan ototnya. Ini bermakna bahawa tingkah laku mereka hanya bergantung kepada rangsangan luar di sini dan sekarang. Walau bagaimanapun, untuk bertindak dengan pemasaan yang lebih tepat, ia bukan sahaja bertindak balas kepada rangsangan semasa, ia juga perlu merujuk kepada rangsangan yang telah diterimanya pada masa lalu. Ini membawa kepada evolusi makhluk yang boleh menyimpan rangsangan masa lalu dalam beberapa cara, iaitu bagaimana ingatan dilahirkan. Tiada apa-apa yang misteri mengenainya. Begitu juga dengan emosi, kesedaran, dan deria. Mengapakah kehidupan haiwan harus diutamakan berdasarkan ciri-ciri ini yang berkembang untuk kemandirian?
Mari kita mundur selangkah dan katakan ada rasional di suatu tempat. Sebagai contoh, katakan terdapat kata sepakat bahawa haiwan tidak boleh dibunuh kerana mereka mempunyai kenangan. Walaupun begitu, kita masih menghadapi masalah kekaburan skop. Seperti contoh di atas, anemone dan haiwan bawah tidak mempunyai ingatan. Bagaimana pula dengan semut atau nyamuk, yang mempunyai kapasiti otak hanya 0.001 mL? Bagaimana pula dengan sulur atau mimosa yang berkerut apabila anda menyentuhnya? Atau amuba? Jika anda mengambil emosi daripada persamaan, tidak selalu mudah untuk menentukan perkara yang menjadikan hak haiwan istimewa.
Mungkin jawapannya terletak pada isu alam sekitar dan kemiskinan. Laporan PBB lama dahulu mengenal pasti pertanian haiwan sebagai salah satu penyumbang paling penting kepada krisis alam sekitar. Ia bertanggungjawab untuk 9% karbon dioksida, 65% nitrogen dioksida, dan 37% metana, tiga gas rumah hijau utama. Jumlah besar makanan dan air yang digunakan oleh penternak adalah penyumbang utama kepada kekurangan makanan dan air global. Sebagai contoh, diperlukan kira-kira 10,000 liter air untuk membawa seekor lembu ke meja. Itu bersamaan dengan jumlah air yang biasa digunakan oleh manusia selama beberapa bulan. Selain itu, penanaman tanah ternakan secara besar-besaran untuk pertanian haiwan menyebabkan hutan hujan lenyap dengan cepat, yang dikaitkan secara langsung dengan kehilangan biodiversiti.
Tambahan pula, ia dikaitkan dengan kemiskinan global. Tujuh puluh peratus daripada bijirin dunia digunakan untuk memberi makan kepada ternakan, dan kajian telah menunjukkan bahawa jika semua bijirin itu digunakan untuk memberi makan kepada manusia, bilangan orang yang kelaparan boleh dikurangkan dengan ketara. Ini menunjukkan bahawa vegetarianisme adalah lebih daripada sekadar pilihan peribadi; ia adalah soal kelestarian planet.
