Artikel ini menerangkan cara Darwinisme sosial telah diterapkan kepada individu dan kumpulan sejak abad ke-19, digabungkan dengan laissez-faire, nasionalisme, dan imperialisme untuk mewajarkan ketidaksamaan sosial dan imperialisme.
Darwinisme Sosial ialah teori sosial yang mengaplikasikan teori evolusi biologi Darwin kepada individu dan kumpulan. Konsep utama Darwinisme sosial ialah "persaingan untuk bertahan hidup" dan "survival of the fittest," yang muncul pada abad ke-19 dan digabungkan dengan laissez-faire, nasionalisme, dan imperialisme, bergantung kepada sama ada ia digunakan untuk individu atau kumpulan. Teori-teori ini mempunyai kesan yang mendalam terhadap banyak aspek masyarakat pada masa itu, dan ditafsirkan dan digunakan dalam pelbagai cara.
Pada tahun 1860-an, Spencer, seorang Darwinis sosial British terkemuka, berhujah bahawa kehidupan dalam masyarakat manusia adalah "persaingan untuk terus hidup" di kalangan individu, dan persaingan itu dikawal oleh "survival of the fittest". Spencer menyedari bahawa orang miskin secara semula jadi "dihapuskan" dan tidak sepatutnya dibantu dengan cara buatan, dan jurang antara kaya dan miskin tidak dapat dielakkan dalam proses evolusi sosial. Hujah-hujah ini digunakan untuk mewajarkan realiti persaingan bebas dan keterbelakangan serta untuk mengukuhkan sentimen individualistik di Britain dan Amerika Syarikat apabila kapitalisme berkembang.
Pada penghujung abad ke-19, Kidd, Pearson, dan lain-lain mewajarkan perkauman dan imperialisme dengan berhujah bahawa adalah undang-undang alam untuk kumpulan atasan untuk menguasai kumpulan bawahan dengan menggunakan "persaingan untuk bertahan hidup" dan "survival of the fittest" kepada kumpulan seperti kaum, etnik, dan negara. Teori evolusi sosial, digabungkan dengan eugenik, digunakan untuk merasionalkan dasar imperialis, penjajah, dan perkauman kuasa Barat dengan menyokong kepercayaan dalam keunggulan budaya dan biologi bangsa Anglo-Saxon dan Aryan. Dalam tempoh ini, terdapat kecenderungan kuat untuk mewajarkan ketidaksamaan atas dasar saintifik, yang mempunyai kesan yang mendalam kepada masyarakat secara keseluruhan.
Sementara itu, di Jepun, teori evolusi sosial telah dianut oleh ahli teori berbunga tamadun pada akhir abad ke-19. Mereka menerapkan 'persaingan untuk bertahan hidup' dan 'survival of the fittest' kepada unit kebangsaan dan etnik dan menekankan pembinaan negara dan ketenteraan bertamadun moden ala Barat berdasarkan logik 'paling lemah dan paling kuat' dan 'menang dan kalah'. Tambahan pula, beliau berhujah bahawa adalah wajar bagi Jepun, yang telah disesuaikan dengan trend global, untuk menguasai Joseon, yang ketinggalan dalam persaingan, yang kemudiannya membawa kepada penjajahan. Ini menjadi asas logik bagi Jepun untuk mewajarkan penguasaannya ke atas semenanjung Korea dan negara-negara Asia yang lain.
Darwinisme Sosial juga mempunyai pengaruh yang kuat ke atas para intelektual Sekolah Pembaharuan Cina Han Lama. Sebahagian daripada mereka, seperti Yun Chih-ho, menganggap kekalahan oleh kuasa yang lebih kuat sebagai nasib yang tidak dapat dielakkan, menyebabkan mereka membincangkan kemungkinan kemusnahan Joseon. Nasionalis seperti Park Eun-sik dan Shin Chae-ho, sebaliknya, menerima teori evolusi sosial yang sama dan menggunakannya sebagai asas untuk teori pertahanan diri mereka bahawa untuk Joseon bertahan, ia mesti menjadi pemenang. dalam persaingan dengan Jepun dan kuasa Barat yang lain, dan untuk berbuat demikian, ia mesti meningkatkan kekuatannya.
Oleh itu, teori evolusi sosial menjadi lebih daripada sekadar teori akademik, tetapi alat politik dan sosial. Ia mempunyai kesan yang mendalam terhadap transformasi dan pembangunan masyarakat pada zamannya, dan cara di mana para intelektual dan ahli politik menerima dan mengaplikasikan teori itu sering menentukan nasib negara mereka. Pada abad ke-20, Darwinisme sosial mendapat kritikan yang semakin meningkat, tetapi pengaruhnya kekal. Hari ini, warisannya kekal dalam pelbagai bentuk, dan penting untuk merenungkannya. Melihat kembali sejarah Darwinisme sosial menunjukkan betapa berpengaruhnya teori itu terhadap masyarakat, dan keperluan untuk mendekatinya secara bertanggungjawab.
Selain itu, terdapat ruang untuk teori-teori ini untuk memberi kesan negatif dalam dunia moden juga, dan pemikiran kritis dan refleksi sejarah diperlukan untuk mengelak daripada mengulangi kesilapan masa lalu. Sebagai contoh, peningkatan ketidaksamaan sosial dan trend politik global dalam beberapa tahun kebelakangan ini menunjukkan bahawa logik Darwinisme sosial masih digunakan dalam beberapa variasi. Oleh itu, pemahaman yang lebih mendalam tentang bagaimana teori dan dasar masa lalu telah mengubah dan membentuk masyarakat adalah penting. Ini bukan sekadar senarai fakta sejarah, tetapi asas untuk menyelesaikan masalah kontemporari dan mewujudkan masyarakat yang lebih adil dan saksama. Tafsiran dan aplikasi teori evolusi sosial yang berbeza mencerminkan konteks sosial dan politik pada masa itu, dan ini akan membolehkan kita untuk lebih memahami dan bertindak balas terhadap isu kompleks masyarakat kontemporari.
