Anselmus melihat hubungan antara iman dan akal sebagai pelengkap, dan dia cuba membuktikan kewujudan Tuhan melalui akal. Dia berhujah bahawa Tuhan itu nyata melalui bukti ontologi Tuhan, tetapi logik ini dikritik oleh beberapa ahli falsafah.

Alasan Anselmus: Hubungan antara iman dan akal

Anselmus sering dirujuk sebagai bapa falsafah Skolastik. Walau bagaimanapun, idea-idea Anselmus juga menjadi kontroversi kerana dia cuba untuk mengesahkan iman melalui akal murni sahaja dengan memasukkan akal ke dalam iman. Walaupun ini telah dikritik, falsafahnya boleh menjadi menarik kepada orang yang tidak percaya dari perspektif moden. Dalam artikel ini, kita akan melihat teras pemikirannya: falsafah sebab.

Hubungan antara iman dan akal

Sebelum Anselm memperkenalkan akal ke dalam iman, akal dilihat sebagai alat untuk membantu iman. Sebagai contoh, Petrus Damianus berkata bahawa "akal adalah hamba teologi" dan bahawa kebenaran agama adalah satu-satunya kebenaran, dan akal hanya membantu kita mengakses kebenaran itu. Augustine "tahu untuk percaya" boleh difahami dengan cara yang sama: iman adalah matlamat akhir, dan akal adalah cara untuk tujuan itu.
Walau bagaimanapun, pada abad ke-11, satu pendirian mula muncul yang menekankan peranan akal dalam iman. Brangard of Tours berhujah bahawa "akal benar-benar bebas daripada iman," dan Damianus, yang disebut sebelum ini, menentang pendirian ini. Guru Anselmus, Lanfranc, yang cuba untuk mendamaikan dan mengimbangi kedua-dua kedudukan. Lanfranc melihat akal dan iman sebagai pelengkap. Anselmus mengambil pendirian ini juga, tetapi dia meletakkan penekanan yang lebih besar pada akal, seperti yang ditulisnya dalam Monologionnya, “Mode pembuktian sama sekali tidak bergantung pada kuasa buku agama, tetapi pada kajian individu dan pemikiran rasional, yang mendedahkan kejelasan kebenaran.” Sudah tentu, Anselmus tidak menafikan iman, dan dia mengandaikan kewibawaan dan nilainya, tetapi dia berusaha untuk membuktikannya dengan lebih jelas melalui akal.
Rasionalisme Anselm boleh disifatkan sebagai 'akal agama' atau 'akal menyelamatkan iman'. Ia terutama berkaitan dengan pertahanan agama terhadap ateis atau membuktikan kewujudan Tuhan. Anselmus berhujah bahawa walaupun mereka yang percaya bahawa Tuhan tidak wujud mempunyai sebab, dan oleh itu boleh menggunakannya untuk membuktikan kewujudan Tuhan. Menurutnya, atheis gagal menggunakan akal dengan betul, yang disifatkannya sebagai kurangnya kesedaran atau alasan yang tidak mencukupi. Dia berhujah bahawa kebutaan untuk mengenali Tuhan berpunca daripada pemikiran diri sendiri, dan kesedaran diri yang betul diperlukan untuk keluar dari keadaan ini.
Anselmus melihat akal dan iman sebagai bebas: akal tidak bergantung pada iman, tetapi mengikut undang-undangnya sendiri. Tetapi dia juga berhujah untuk kesatuan akal dan iman: dia melihat akal sebagai cuba mencapai secara bebas apa yang ditunjukkan oleh iman, dan dia melihat hubungan antara kedua-duanya sebagai satu yang tidak betul atau salah, tetapi di mana mereka boleh mempunyai satu kesatuan. pandangan. Dia menerima pandangan Augustine "tahu untuk percaya", tetapi berhujah untuk pandangannya sendiri "percaya untuk mengetahui". Persepsi tentang Tuhan hanya mungkin apabila akal dan iman saling membantu, dan dengan Anselmus, akal mula bergerak dari peranan sekunder kepada iman dan digunakan sebagai alat untuk meneroka kewujudan Tuhan dan banyak lagi.

'Bukti ontologi Tuhan' Anselm dan pengkritiknya

Anselmus terkenal dengan 'bukti ontologi Tuhan'. Bukti ini memainkan peranan penting dalam perkembangan falsafah Skolastik. Beliau berhujah bahawa dalam membuktikan Tuhan, 'tidak ada yang boleh menjadi prasyarat melainkan sebab sihat manusia'. Bukti-buktinya mengikut beberapa peraturan dan mestilah secara logiknya mudah dan tidak rumit, yang bermaksud bahawa walaupun seorang yang tidak beriman dengan alasan biasa boleh membuktikan Tuhan.
Bukti ontologis Anselmus tentang Tuhan diringkaskan dalam langkah-langkah berikut. Pertama, ia mengandaikan bahawa terdapat "sesuatu yang lebih besar daripada yang tidak ada yang lebih besar dapat dibayangkan." Kedua, sesuatu ini mestilah objek yang wujud, bukan sekadar objek pemikiran, kerana jika ia wujud hanya sebagai objek pemikiran, ia adalah objek yang lebih kecil daripada objek yang wujud. Ketiga, oleh itu, Tuhan mesti wujud dalam pemikiran dan kewujudan.
Walau bagaimanapun, kaedah pembuktian ini telah dikritik, terutamanya oleh sanggahan Gaunillo. Gaunillo adalah seorang sami yang hidup pada masa yang sama dengan Anselmus, dan dia menyangkal bukti Anselmus atas dua alasan: pertama, idea tentang Tuhan tidak dapat dibayangkan oleh manusia. Tuhan bukanlah makhluk yang terbatas yang dapat dibayangkan oleh manusia. Kedua, kewujudan tidak boleh datang dari idea pemikiran. Gaunillo secara sinis menyangkal logik Anselmus dengan menggunakan contoh pulau yang paling indah, mengatakan bahawa anda tidak dapat membuktikan kewujudan Tuhan daripada idea Tuhan.
Sebagai tindak balas kepada kritikan pertama ini, Anselmus berhujah bahawa kita boleh memahami Tuhan kerana konsep Tuhan itu sendiri adalah "sesuatu yang lebih besar daripada yang tidak dapat kita bayangkan." Sebagai tindak balas kepada yang kedua, dia berkata bahawa hujahnya hanya sah untuk Tuhan: pulau yang paling indah tidak mempunyai masalah dengan tidak wujud, tetapi Tuhan tidak. Oleh itu, konsep Tuhan membayangkan kewujudan.
Thomas Aquinas mengkritik Anselmus dalam Summa Theologiae: pertama, dia berhujah bahawa tidak semua orang mempunyai idea tentang Tuhan seperti yang ditakrifkan oleh Anselmus; kedua, dia berkata bahawa walaupun seseorang itu memahami Tuhan menurut definisi Anselmus, ia tidak akan wujud, tetapi hanya sebagai konsep; dan akhirnya, dia berkata bahawa ateis akan menafikan kewujudannya, walaupun mereka mengakui 'sesuatu yang lebih besar daripadanya'.
Kritikan Kant juga ringkas dan tepat sasaran. Kant melihat dakwaan Anselmus bahawa kita boleh memahami sepenuhnya idea tentang Tuhan sebagai di luar alam lima deria sebagai kekeliruan dalam dirinya sendiri: kerana idea Tuhan mengatasi lima deria, dia berpendapat, kita tidak boleh mengesahkan atau menafikan Tuhan. Tambahan pula, Kant menekankan bahawa kewujudan bukanlah hak milik entiti, dan menilai hujah Anselmus sebagai kelemahan asasnya.
Akhirnya, hujah parodi Douglas Gasking diperkenalkan. Gasking cuba menggunakan logik Anselmus untuk membuktikan ketiadaan Tuhan melalui penyongsangan. Dia berhujah bahawa keadaan paling tidak baik yang boleh dihadapi oleh pencipta ialah ketiadaan, dan oleh itu ia akan menjadi pencapaian yang lebih luar biasa jika makhluk yang mencipta alam semesta tidak wujud. Hujah ini mengkritik logik Anselmus sebagai manusia jerami yang tidak dapat membuktikan kewujudan mahupun ketiadaan Tuhan.

Kebenaran Anselmus

Bagi Anselmus, tujuan tertinggi kognisi adalah untuk sampai kepada Tuhan, atau kebenaran. Dia menjadikan kesatuan fikiran manusia dengan kebenaran ilahi sebagai matlamat apologetik, yang melaluinya dia berharap untuk mencari persamaan dengan Tuhan dalam dirinya. Anselmus membezakan antara konsep pemikiran, kontemplasi, dan meditasi, menjelaskan peranan masing-masing: pemikiran adalah pemikiran objek konkrit yang wujud, manakala kontemplasi adalah fakulti ghaib minda, sepadan dengan fakulti ilahi. Kontemplasi adalah satu bentuk pemikiran yang diperoleh melalui kebolehan mental semulajadi dan latihan minda manusia, yang penting apabila cuba mencapai intipati ketuhanan.
Akal memainkan peranan penting dalam apologetik Anselmus: ia adalah fakulti tertinggi minda manusia, membolehkan kita menyedari kejahilan kita sendiri, dan merupakan kunci kepada kesedaran diri yang betul. Dia berusaha untuk mencari kebenaran dari dalam, bukannya dari luar manusia, dan melihat bahawa akal juga mesti sedar diri untuk memahami kebenaran; oleh itu, kita boleh mengatakan bahawa dia berusaha untuk mencapai kebenaran melalui akal yang murni.
Anselmus mengambil alasan sebagai titik permulaan untuk persepsi kebenaran, dan berpendapat bahawa akal berfungsi dalam setiap proses persepsi. Dia melihat "kesamaan" sebagai kunci kepada kesedaran diri, yang dia percaya adalah tiruan minda manusia terhadap ketuhanan, dan ia mesti mencapai persamaan itu. Dia percaya bahawa minda manusia hanya boleh mencapai persamaan jika ia mengenal pasti sumbernya sendiri dan melampauinya.
Idea persamaan ini meluas kepada melihat Tuhan bukan sebagai makhluk transenden di luar dunia yang fenomenal, tetapi seperti yang telah wujud dalam jiwa manusia. Fikiran manusia mengambil langkah untuk mengenal pasti dirinya, melampaui dirinya sendiri, dan mengenali Tuhan. Akal adalah sumber yang membolehkan langkah-langkah ini, dan apabila akal bergerak ke arah Tuhan, ia juga bergerak ke arah dirinya sendiri. Walau bagaimanapun, akal manusia tidak dapat memahami sepenuhnya akal ilahi, dan akal hanyalah kemungkinan untuk mengenali Tuhan.
Anselmus melihat akal sebagai mempunyai keupayaan untuk membezakan antara yang baik dan yang jahat, dan dia berpendapat bahawa keupayaan ini wujud dalam akal. Akal sudah mempunyai ukuran kebenaran, yang merupakan standard yang digunakan untuk mengukur semua kebenaran; oleh itu, untuk mencapai kebenaran, seseorang mesti mengenali ukuran kebenaran dalam akal.
Untuk meringkaskan, Anselmus melihat akal sebagai memahami dan merenung semua perkara, mencapai kesedaran diri melalui muhasabah diri dan meditasi, yang membawa kepada pengiktirafan kebenaran dan Tuhan. Hujah-hujah ini boleh dinilai sebagai lebih dekat dengan falsafah daripada teologi, dan serupa dengan proses Plato untuk “mengingat kebenaran yang terlupa.