The Thinking Man karya Rodin menggunakan tekstur kasar gangsa untuk memecahkan kebijaksanaan konvensional bahawa arca adalah seni visual. Ini selaras dengan falsafah badan ahli falsafah Perancis Maurice Merleau-Ponty, yang menunjukkan bahawa seni bergerak melangkaui visual untuk merangsang deria seluruh badan, termasuk pengalaman sentuhan.
The Thinking Man karya Rodin, oleh pengukir Perancis moden yang terkenal, menentang kebijaksanaan konvensional bahawa arca adalah seni visual. The Thinking Man mempunyai permukaan yang kasar, kerana artis menggunakan tekstur gangsa itu sendiri, dan tidak menampilkan bayang visual yang sempurna. Akibatnya, penonton yang menemui The Thinking Man mengalami tekstur kasar permukaan itu sendiri. Rodin mahu menghidupkan karya itu melalui tekstur semula jadi gangsa, yang membolehkan penonton merasai arca itu dengan lebih jelas.
Fakta bahawa penonton bertindak balas terhadap permukaan kasar menunjukkan bahawa arca telah beralih daripada seni untuk mata kepada seni untuk badan. Pengalaman sentuhan bertindak balas terhadap tekstur permukaan mengandaikan 'badan' kita sebagai jalinan holistik mata, tangan, hidung, telinga, dll. Respons ini menjemput penonton untuk terlibat dengan kerja pada tahap yang lebih mendalam, menggerakkan pelbagai deria selain penglihatan. Kecenderungan ini mengingatkan kepada 'falsafah korps' ahli falsafah Perancis Maurice Merleau-Ponty.
Merleau-Ponty berpendapat bahawa semua pengalaman datang dari tubuh manusia. Dia bercakap tentang badan sebagai "yang mengekalkan tontonan visual hidup, menghidupkannya, memperkayakannya secara dalaman, dan membentuk sistem dengannya. Dia memberikan badan status subjek. Dia tidak meragui atau menafikan kewujudan dunia, tetapi melihat makna dunia sebagai sesuatu yang hanya boleh dipanjangkan oleh badan, subjek berakar dan menghuninya. Badan bukan sekadar jisim fizikal, kimia dan fisiologi. Ia adalah sumber semua pengalaman kita dan membentuk hubungan kita dengan dunia.
Merleau-Ponty mengaitkan pengalaman badan dengan "fenomena," yang, baginya, adalah produk objektiviti dan subjektiviti. Sebagai contoh, katakan anda sedang menonton TV di dalam bilik anda dan anda mendengar bunyi berdenting yang datang dari dapur. Biasanya, kami akan menggambarkan peristiwa ini sebagai fenomena dengan memberi tumpuan kepada bunyi dan apa yang menyebabkannya. Merleau-Ponty, bagaimanapun, percaya bahawa sesuatu peristiwa hanya fenomena jika terdapat penerima yang melihat bunyi itu. Tidak kira betapa kuatnya 'denting' yang disebabkan oleh kejatuhan plat, jika tidak ada penerima yang menganggap getaran sebagai bunyi, tidak ada fenomena bunyi. Fenomena bunyi dicipta oleh gabungan objek, yang biasanya kita panggil objek sebenar, dan subjek, yang merupakan penerima.
Menurut Merleau-Ponty, semua yang kita alami di dunia adalah fenomena. Walau bagaimanapun, fenomena mengandungi makna. Beliau melihat berlakunya sesuatu fenomena sebagai “kelahiran makna. Untuk menjelaskan ini, Merleau-Ponty menggunakan konsep orientasi ahli falsafah Jerman Husserl. Menurut Husserl, kesedaran kita 'sentiasa terarah ke arah sesuatu'. Merleau-Ponty menerima tanggapan orientasi ini dan melihatnya sebagai asas kepada semua fenomena dan makna yang kita alami, menjelaskan bahawa apabila orang mempunyai pengalaman yang berbeza dan membaca makna yang berbeza ke dalam objek atau peristiwa yang sama, ia adalah kerana mereka mempunyai orientasi yang berbeza terhadap objek atau peristiwa.
Merleau-Ponty memanggil respons kita terhadap dunia sebagai 'persepsi'. Persepsi bukan sekadar aktiviti organ deria atau otak, tetapi penglibatan dengan dunia sebagai aktiviti keseluruhan badan. Sebagai contoh, bayangkan anda sedang melihat monitor. Kami sentiasa melihat objek dari satu titik dalam ruang dan masa. Pandangan saya ada bahagian yang didedahkan dan bahagian yang tersembunyi. Apa yang saya nampak sebenarnya ialah bahagian hadapan monitor. Walau bagaimanapun, Merleau-Ponty mengatakan bahawa pada ketika ini, kita tidak hanya melihat apa yang kelihatan, tetapi juga apa yang tidak dapat dilihat secara langsung, berdasarkan pengalaman yang terkumpul di dalam badan. Pada ketika ini, pelbagai deria dapat dikomunikasikan dan disatukan, yang dilihatnya sebagai kerja badan, bukan kerja akal semata-mata. Dia memanggil subjek yang berada di dunia dan bergerak ke arah dunia melalui aktiviti seperti persepsi "être au monde". Kita boleh mengenali diri kita sebagai "berada di dunia" melalui aktiviti persepsi tertentu, seperti mengalami karya seni.
Bidang di mana persepsi berlaku bukanlah dunia objektif semata-mata atau dunia subjektif semata-mata, kerana ia adalah medan di mana persepsi berlaku melalui pertemuan dan hubungan antara objek dan subjek. Merleau-Ponty memanggil bidang persepsi sebagai medan fenomenal. Dalam bidang yang fenomenal, dunia tidak wujud selain daripada subjek persepsi atau objeknya. Aktiviti persepsi ialah aktiviti jasmani yang mendahului pemikiran, dan pada saat aktiviti itu, subjek persepsi mengambil bahagian dalam dunia dan memahami maknanya. Dari perspektif ini, Merleau-Ponty mengkritik kedudukan falsafah kognitivis, yang melihat dunia sebagai ideologi yang dibina oleh subjek melalui pemikiran.
Desakan Merleau-Ponty terhadap badan sebagai asas adalah satu cabaran kepada tradisi falsafah Barat, yang telah menekankan aktiviti mental abstrak minda manusia, atau intelek, ke atas badan sebagai nilai muktamad. Falsafah Barat, sehingga era moden, telah menurunkan nilai tubuh manusia dan menganggap intelek sebagai nilai tertinggi, tetapi Merleau-Ponty berhujah menentangnya. Dia melihat akal manusia hanya sebagai satu bahagian daripada aktiviti tubuh yang lebih luas. Kedudukan ini bertentangan dengan tradisi intelektual Barat.
Bagi Merleau-Ponty, badan adalah pemerhati dunia dan ekspresi wujud kewujudan manusia. Kerja Rodin, dengan penekanan pada badan, mengingatkan falsafah Merleau-Ponty. Rodin mengubah arca menjadi sesuatu untuk badan, bukan hanya untuk mata; karya beliau tidak bertujuan untuk kepuasan visual, tetapi untuk mencipta ruang yang menimbulkan tindak balas badan tertentu. Karya seperti ini mewujudkan hubungan intim dengan penonton. Dalam proses melihat arca Rodin, kami berinteraksi dengan mereka, dan interaksi itu tidak terhad kepada dimensi visual, tetapi termasuk pengalaman sentuhan. Sebaliknya, karya seni yang hanya dapat dilihat oleh mata terputus hubungan dari badan, dan bukan mudah untuk mewujudkan hubungan rapat antara badan dan karya seni. The Thinking Man karya Rodin ialah sebuah karya yang berhubung dengan falsafah Merleau-Ponty kerana ia menimbulkan tindak balas di mana badan adalah subjek.
Falsafah Merleau-Ponty terus mempengaruhi seni kontemporari hari ini. Artis bukan sahaja mencari kecantikan visual, mereka mahu mewujudkan hubungan yang mendalam dengan penonton melalui karya mereka. Ini berkait rapat dengan falsafah badan Merleau-Ponty dan menunjukkan bahawa karya seni boleh berfungsi sebagai medium untuk berinteraksi dengan penonton, bukan sekadar objek visual.
